Ayurveda

 

TESIS AYURVEDA 

(Jesús Lagunas)

WEB komikame.wordpress.com

  

1. COSMOGONÍA

La visión del cosmos según el Ayurveda; cómo se manifiesta el universo

2. AYURVEDA

Desarrollo de los 25 principios del Ayurveda ( 24 + Purusha)

PURUSHA

PRAKRUTI

MAHAD(inteligencia cósmica, las cualidades de la naturaleza)

AHAMKAR(ego,sentimiento del “yo soy”. Conceptos de satva,rajas y tamas; ego puro

Supremo, ego dinámico y ego pasivo)

MANAS (Mente)

TANMATRTA (5)

MAHABUTA (5)

INDRIA(5)

KARMENDRIYA(5)

3 . PRAKRUTI ( Constitución)

4. VIKURTI

5. DINACHARYA (incluir aquí dos páginas de la importancia de la limpieza de la

lengua)RUTUCHARYA (como influyen las estaciones)

6. MAHABUTA TRIDOSHA

7. DHATUSROTAMALA

8. AGNI

9. MENTE CUERPO Y ALMA

1O. ABYANGAM

 

 

 

  

QUE ES EL AYURVEDA 

 

LA palabla Ayurveda proviene del Sanskrito y significa algo así como la Ciencia de la Vida. El Ayurveda es una Antigua filosofía de la India.

Dentro de este sistema filosófico se integra una de las medicnas holíticas más antiguas del mundo que se remonta a unos 5000 años de antiguedad. El sitema actual de medicina ayurvdeda es el resultado de los conocimientos adquiridos tras largos periodos de enayo-error. Estos conocimientos fueron transmitidos oralmente en su mayoria y enriquecidos por los textos básicos de los sabios ( Charaka, susruta, Samitha—etc)

El Ayurvda tiene el objetivo de cuidar el cuerpo para tener una larga vida y saludable en la que podamos crecer como seres espirituales hasta iluminarnos..

 

  

COSMOGONIA Y LOS 25 PRINCIPIOS BASICOS  

El Sâmkhya Darshana es una escuela filosófica tradicional de India que acepta la existencia sustancial de dos principios eternos, un principio femenino material (prakriti) que es la Naturaleza y otro principio masculino espiritual (purusha) que está compuesto por inumerables almas.

De acuerdo con la filosofía Samkhya, de la Realidad Última Espiritual (Pususha) ,que es consciencia pura, sin forma o dimensión, derivan los 24 principios básicos de la vida material ( Tattva).

 

Los veinticuatro principios o elementos específicos de la filosofía Samkhya son los siguientes:

  • Prakruti.
  • Mahad
  • Ahamkar
  • Las cinco energías sutiles
  • Los cinco elementos materiales
  • Los cinco sentidos.
  • Los cinco órganos motores
  • La mente

 

El primer principio creado a partir de Purusha mediente las tres fuerzas primordiales ( Rajas,Sattva y Tamas) es la mente Individual Ilusoria(Pakruti) ; la cual es la causa primordial de toda evolución.

 

A partir de Pakruti de desarrolla la Inteligencia (Mahat o Buddhi) .Su apariencia es luminosa e inteligente aunque, en realidad, mahat no es en si mismo consciente (igual que los demás aspectos de la naturaleza), y representa únicamente una forma especialmente refinada de materia-energía.

 

 

De Biddhi ella se crea el Principio Universal ( Ahamkara) que ya es capaz de distinguir entre objeto y sujeto . El Ego puede ya puede tomar tres aspectos Rajas-Sattva y Tamas.

 

  • EL Ego Sattvico como espíritu. Capaz de sentir la consciencia pura e iluminada.
  • El Ego Rajasico como intelecto.
  • EL Ego Tamasico como estructura.

 

 

 

 

 

De Ahamkara emergen los 5 elementos sutiles no manifestados denominados Tanmatra:

 

  • el sonido (sabda)
  • la forma (rupa)
  • el tacto (sparsa)
  • el sabor (rasa)
  • el olor (gandha)

 

 

Estas cinco cualidades sensibles no son directamente perceptibles

 

 

De ellas emergen los cinco elementos materiales denominados Mahabutas:

  • Eter ( aksha)
  • Aire
  • Fuego
  • Agua
  • Tierra

 

 

 

 

De los ellos nacen los cinco órganos de los sentidos (Janmendriya):

 

  • Oido
  • Tacto
  • Vista
  • gusto
  • olfato

 

Y los cinco órganos de la acción (Karmendriya):

 

  • Las manos
  • Los pies
  • La boca
  • Organos excretores
  • Los órganos reproductores

 

 

 

Por último nace la mente ( Manas) que se encarga de mediar entre el mundo externo y el mundo interno.

 

 

PAKRUTI 

El término Pakruti proviene del sánscrito significando algo así como “la primera creación”.

Prakruti es nuestra constitución física, mental y emocional y está determinada desde el momento de la concepción. Esa constitución permanece inalterable a través del tiempo siendo sólo desequilibrada por la enfermedad.

. El Pakruti o constitución corporal individual nos ayuda a determinar los efectos determinados de ciertos estímulos solamente el cuerpo. Esto se conoce como la impronta innata de vida a nuestras cualidades mentales y emocionales .

Cada persona posee una constitución individual que no es más que la combinación determinada de los cinco elementos en el organismo.

Hay varios factores que influencia la constitución corporal de un individuo.

There are various factors that influence the body constitution of an individual. These factors are:

  • El estado de los Dosha paternos durante la concepción.
  • El estado mental de los padres en el momento de la concepción.
  • Características hereditarias.
  • La dieta de rutina diaria de la madre durante el embarazo.
  • La condición del útero durante el embarazo.

 

 

La combinación de las panchamahabhootas- Aire, fuego, agua, tierra, éter y conformarán las energías fundamentales del cuerpo humano.- Éstas energías biológicas fundamentales son conocidas como Dosha. Las Dosha son tres y sus nombres son Vata, Pita y Kapha.

La acción de las tres Dosha reproduce las fuerzas cósmicas en el cuerpo, participando éste, de la danza de la creación ,el mantenimiento y la destrucción del universo.

De acuerdo a la distribución de la cantidad de las Dosha en el cuerpo humano hay 7 tipos constitucionales distintos:

  • 3 simples – (con predominio de Vata o Pita o Kapha)
  • 3 dobles – (con los binomios Vata-Pita o Pita-Kapha o Kapha-Vata)
  • 1 Triple – (Vata, Pita y Kapha en iguales proporciones)

Cada individuo está constituido por las tres doshas con la única diferencia de la cantidad de cada una de ellas en el total del organismo.

El efecto de varios enfermedades se debe a la constitución individual (Pratruti) del individuo. Asimismo, los tratamientos también dependerán de la constitución individual de cada individuo. Para mantener la salud y evitar las enfermedades es necesario entender nuestra pakruti. Diagnosticar correctamente cualquier desequilibrio es de vital importancia para cortar de raíz.

 

La comprensión de la pakruti de un individuo ayudará al medico en si:

 

  • Prevención de las enfermedades prevención de las enfermedades simples y complejas
  • Ofrecer el tratamiento correcto.
  • Conocer la capacidad de recuperación del individuo frente a enfermedad.
  • Ofrecer un programa de dieta correcto
  • Preparar las formulas hervarias.
  • Medidas rejuvenecedoras beneficiosas

Por todo ello, y según el ayurveda, la pakruti es la constitución física y mental innata que jugará un importante papel a la hora de entender las características físicas y mentales del individuo.

  

VIKRUTI 

El principal objetivo del Ayurveda es mantener la salud, así como recuperar la salud de una persona que sufre de una enfermedad

Se denomina Vikruti al estado anormal o estado de enfermedad de la mente y cuerpo. Cuando los doshas del cuerpo no están en buen equilibrio la persona sufre de enfermedad

 

Cuando en Ayurevda tratamos una enfermedad particular lo que hacemos es actuar sobre el Vikruti de la persona..

Para el tratamiento del vikruti, deberemos tener en cuenta:

El motivo de la enfermedad.

El estado de los doshas,

El estado de la dathus.

El lugar dónde vive la persona.

El lugar dónde se ha presentado la enfermedad.

La estación del año en que se presenta la enfermedad (/kala)

La fuerza de la paciente y la enfermedad ( Bala)

Los síntomas que presenta la enfermedad.

La calidad de fuego digestivo (Agni)

La fuerza inminologoica del paciente.

La edad de la persona.

Su estado emocial en el momento de presentarse la enfermedad.

La alimentación

 

RITUCHARIA 

 

Con el cambio de tiempo que tienen lugar durante la y las estaciones del año se ven afectados los cinco elementos y por tanto las cosas de la constitución individual El frío, y la sequedad desequilibran a Vata. El clima húmedo y caliente incrementará Pita y el frío , la lluvia y la humedad desequilibran a capa Kapha.

Para evitar los desequilibrios estacionales en las cosas, el Sveda recomienda seguir una rutina estacional a fin de equilibrar las Doshas.esta rutina recibe el nombre de Ritucharya. Existe una dieta,1 estilo de vida y la rutina diaria para cada estación. Ello ayuda hacer que el estrés y la tensión acumulada por el cambio de estación será mínima.

 

De acuerdo con ayurveda la totalidad del año se divide en dos escalas

 Para evitar este desequilibrio estacional de los doshas, Ayurveda recomienda una rutina estacional que debe seguirse a fin de equilibrar los doshas. For each and every season there is a specified diet, lifestyle and daily routine. Para  cada temporada hay una determinada dieta,  estilo de vida y rutina diaria. Esto ayuda a hacer frente con el estrés y la tensión causada por el cambio de estación.

Según el Ayurveda, todo el año se divide en dos kaals:

  • Aadaan kaal (Uttarayan) y Aadaan kaal .
  • Visarga kaal y Visarga kaal (Dakshinayaan) (Southern Solastice)

Estos divisiones puntos se deciden de acuerdo a la posición que ocupan el sol. Aadaan significa tomar distancia y visarga significa dar.

En aadan kaal, el sol y el viento son potentes. The sun takes away the strength of the people and the cooling qualities of the earth and the general strength is weakened. La fuerza del sol y las cualidades frías de la tierra acaba por quitar fuerzas a las personas.

La luna es más fuerte y la tierra se enfría la presencia de las nubes la lluvia y el viento frío

 

 

 

 

Para el ayurveda, el año se divide en seis estaciones. Estas son las siguientes:

  • Varsha (monzón)
  • Sharada (otoño)
  • Hemanta (invierno)
  • Shishira (finales del invierno)
  • Girshma (verano)
  • Vasanta (primavera)

Las estaciones de shishira, girshma y vasanta corresponde a aadaan kaal y varsha, hemanta y sharada corresponden a visarga kaal.

All these ritus have different properties and therefore causes different affects on the doshas and the lifestyle of each individual. Cada una de esas estaciones tienen distintas propiedades y por tanto afectan de manera distinta a las personas.

Propongo la tabla que se muestra a continuación para que será seguida en cada temporada. Con ello, en la manera de lo posible, las influencias negativas que las estaciones puedan tener sobre los doshas.

 

Varsha Ritu 

En la temporada del monzón Vata se agrava y el fuego digestivo se debilita. Por lo tanto, debén adoptarse todos los métodos para equilibrar las doshas y mejorar la actividad digestiva.

DIETA

ESTILO DE VIDA

Ignerir alimentos de fácil asimilaión.

Deben tomarse masajes con aceite y baños regularnente.

Se debe tomar agua hervía a temperatura ambiente y añadir un poco de miel.

Uno debe evitar dormir durante el día.

Deben sonsumirse legumbres, jugo de carne, sopas y granos de edad.

Se debería realizar Panchakarma.

  

  

Hemanta y Shishira Ritu :

El estación de invierno la actividad digestiva se fortalece. Vata se incrementa y resulta obstruido debido al frío de la atmósfera cual llega debilitar los tejidos. Es por ello queremos aprovechar esta estación para nutrir construir los tejidos corporales.

Dieta recomendada

Estilo de vida recomendado

Ingerir alimentos calientes aceitosos, agrios, dulces y salados, preferentemente mezclados con arroz.

Se recomienda masaje con aceite seguido de un baño de agua caliente.

Harina de trigo, productos lácteos azúcar moreno, maíz y aceites comestibles deberán formar parte de los alimentos básicos de esta temporada .

Él cuerpo debe mantenerse caliente con ropa de lana y ejercicios físicos tendrían también que.

Beber siempre agua caliente, ya que mejora la vida. Deberán tomarse leche caliente y jugos grandes cantidades.

Digamos es una buena temporada para satisfacer los deseos sexuales.

  

  

  

  

Grishma Ritu: 

En la estación de verano, los rayos solares requieren mayor intensidad. Kapha dosha comienza a descender pintas Vata aumentando día a día..

Dieta recomendada

Estilo de vida recomendado

Debería aumentarse la ingesta de líquidos para evitar la deshidratación.

Se debe evitar el exceso de ejercicio y reducir al mínimo la actividad sexual.

Se puede tomar arroz hervido con carne, harina de maíz, requesón .

Usar ropa ligera para mantener la temperatura del cuerpo fresco.

Deben evitarse en la medida de lo posible los alimentos picantes ácidos y salados.

Se deben evitar los nocivos rayos solares.

  

  

  

  

  

Vasanta Ritu: 

En la estación de primavera, el aumento de Kapha es licuado por el calor del sol que causa disminución de la actividad digestiva.Esto puede causar diversas enfermedades..

DIETA

ESTILO DE VIDA

Deben evitarse los alimentos ácidos dulces fríos, grasosos y de difícil digestión.

Se debe evitar dormir durante el día

Los mejores alimentos para comer durante esta temporada son: la cebada, miel, trigo, carne asada, jugo de mango, arroz, y verduras amargas.

Ejercicios vigorosos y masajes con aceite pueden ser buenos durante esa estación. Aquí administraríamos medicamentos por vía nasal si son necesarios; ya estos ayudarán a eliminar el Kapha acumulado.

  

  

Sharada Ritu: 

Después de la temporada fría, la repentina exposición a la luz solar agrava pita.

DIET DIETA

ESTILO DE VIDA

Easily digestible food like rice, green gram, aamla, honey and sugar should be taken. Consumir alimentos fácilmente digeribles tales como el arroz, miel, aamla y azúcar.

Deben tomarse baños de agua caliente.

Consumir grandes cantidades de arroz, cebada, trigo, col, queso y leche

Debería evitarse la exposición prolongada al sol. También evitar , a ser posible, exponerse demasiado tiempo al viento caliente.

 

Es necesario seguir estos consejos a fin de mantener el equilibrio las Doshas.

 

 

DINACHARYA 

En sánscrito la rutina diaria que se llama la Dinacharya.. Din significa “día” y “acharya ’significa’ seguir ‘o’ cerca ‘.

La mayoría de las funciones de nuestro cuerpo siguen un ciclo diario.por ejemplo,nuestro peso fluctúa durante el día y es máximo al llegar a la noche.Nuestra temperatura corporal también es más alta al llegar la noche.También, la mayoría de nuestras hormonas , tienen bien definidas sus períodos de aumento y disminución de las secreciones durante el día y, la más evidente de todas quizá sea la hormona que regula el sueño; la serotonina.

El ayurveda recomienda Dinacharya que es básicamente un programa diario ideal para nosotros que toma en cuenta la naturaleza denuestro ciclo biológico y, teniendolo en cuenta, sugiere seguir unas pautas diarias a fin de ayudar a dichos ciclo biológico a desarrollarse sin perturbaciones., .

Cada día dos Ciclos de cambio tienen lugar en cada uno de nosotros. A su vez, cada uno de sus tres ciclos está subdividido en tres partes. Cada una de estas partes está gobernada por una franja horaria y dominada por una de las tres doshas.

Las horas aproximadas durante las cuales estas oleadas tienen lugar y sus correspondientes doshas la explicó a continuación:

 

 

Primer ciclo: 

6 a 10 de la mañana

– Dominado por Kapha

10 de la mañana a o 2 de la tarde

- Dominado por Pita

2 de la tarde hasta las 6 de la tarde

– Dominado por Vata

 

 

 

Segundo ciclo: 

6 de la tarde a 10 de la coche

– Doninado por Kapha

10 de la noche a 2 de la madrugada

– Doninado por Pita

2 a 6 de la madrugada

– Doninado por Vata

.

En base a lo mencionado, deberíamos seguir una rutina diaria en la cual aprovechemos la influencia de la dosha que predomina:

MAÑANA
desde las dos hasta las seis de la mañana el elemento dominante es Vata Así que, deberíamos levantarnos un hora antes de amanecer para aprovechar las cualidades de Vata.

Vata es ligero, sutil y luminoso y nos ayuda a que los organismo se ajuste a los delicados mensajes de la naturaleza. Este es el momento en el que hay más sattva en el aire; por lo tanto, el que mayor cantidad de prana posee.Es el más fresco y puro durante todo el día.

 

Primero cepillaremos nuestros dientes y rasparemos nuestra lengua a fin de quitar esa delgada capa se sobre ella suele acumularse. Si esa capa sobre la lengua existe es un claro indicador de que existen Ama en nuestro organismo y toxinas en el colon.

Beber un vaso o dos de agua tibia ayudará a eliminar los desechos corporales.

 

 

Masajear el cuerpo con aceite de sésamo .Este masaje no tiene por qué ser largo y engorroso ; 2 – 3 minutes is sufficient . Masajear el cuero cabelludo, la frente, las palmas de las manos y las plantas de los durante dos o tres minutos es suficiente.


Bañarse con agua ni demasiado caliente ni demasiado fría .

Hacer unos pequeños ejercicio de yoga y respiración pranayana.

 

Meditar por unos 15 minutos

El desayuno debe ser ligero , cálido y nutritivo.

 

 

MEDIODIA 

  

El almuerzo debe ser la comidad más importante del día y debería tomarse entre 12 y de 13 horas. Este momento coincide con el período de máximo volumen de Pita. Pita es responsable de la digestión.

Después de la comida es bueno dar un pequeño paseo para ayudar a digerir los alimentos. Se debe evitar dormir durante el día.


ATARDECER
El atardecer el es un tiempo de especial equilibrio entre el día y la noche.En este momento de equilibrio es bueno tomarse un descanso apara autoobservarse.. En este equilibrio es más fácil para tu mente para detener el tiempo suficiente para que pueda ver su auto. En muchos lugares del mundo este es un momento decidado a las pregaria y lameditación.

NOCHE 


Beberíamos cenar entre las 6 – 7 de la tarde. La cena debe ser más ligera que la comida . Hay que tener unos 6 – 7 PM Debe ser más ligero que el almuerzo.

 

La cena debe tomarse al menos tres horas antes de acostarse ofreciéndole al cuerpo el tiempo suficiente para digerir los alimentos.. Ir a la cama justo después de la cena con el estómago lleno evita que podamos tener un buen descanso.
Después de cenar y para ayudar a la digestión caminar entre 10 – 15 minutos.


DORMIR: 9.30 – 10.30 de la noche


Hay que intentar irse a dormir antes de las 10 de la noche para que cuando sean aproximadamente las 4,30 de la madrugada hayamos dormido al menos 6 horas.

 

Masajear las plantas de los pies antes de ir a la cama nos ayudará a dormir mejor. Este masaje calma la mente y promueve el bienestar.

Dinacharya pueda parecer una tontería monótona. Nuestro cuerpo puede resistirse a ello; pero, pasadas unas semanas de practicar Dinacharya, nos acostumbraremos a ello y seremos recompensados con una vida más sana y satisfactoria.

 

LA LENGUA 

La importancia de cepillarse la lengua. 

  

La lengua ofrece muchos indicios sobre la salud. Su tamaño, su forma y la capa que la cubre pueden ayudar al médico a decidir el Dosha que está desequilibrado y, el cual, que es el causante de la enfermedad.

 

Desde su punta a su base la lengua refleja las cinco cavidades humanas: cráneo, garganta, tórax, abdomen y pelvis. Durante la noche, la toxicidad de cada cavidad viaja por el organismo y se deposita en la lengua.

Se aconseja rasparse la lengua cada mañana al levantarse, porque de esta manera, ayudamos a cuerpo a desprenderse de las toxinas que ha expulsado durante la noche y han quedado en la misma. Si nos los tragásemos de nuevo seguiríamos intoxicando al cuerpo.

Personalmente, creo que si la lengua está limpia los sabores son mejor percibos por el sentido del gusto. Si los sabores son bien percibidos avisan a nuestro organismo del alimento que le vamos a suministrar. Si hay algún sabor que no nos conviene el sentido del gusto hará su trabajo y el ordenador central ( cerebro ) podrá darnos la orden de aviso de si debemos seguir comiendo a si mejor dejamos ese alimento para otra ocasión.

Además de lo anteriormente dicho, también se dice que cepillarse la lengua cada mañana ayuda a liberar emociones reprimidas.

 

  

  

  

LO QUE LE LENGUA PUEDE ENSEÑARNOS DE LAS PERSONAS 

Las formas de la lengua: 

Las personas Vata tienen una lengua pequeña, larga y delgada.

Las personas en cuyo pakruti predomina Pitta tienen una lengua de tamaño medio y con la punta afilada.

Las personas en cuyo Prakruti predomina Kapha tienen la lengua grande, gruesa y redonda


Revestimiento de lengua:

Normalmente, en una persona completamente sana, la lengua es de color rosada, está completamente limpia y no tiene ninguna capa que la esté recubriendo.

 

Si encontramos que la lengua está recubierta por algún tipo de película o capa, sea ésta del color que sea, nos estará sugiriendo que el cuerpo está comenzando a llenarse de Ama, que al ser expulsado por el cuerpo llega a hasta la lengua donde es depositado.

 

Cuando sólo un poquito de este revestimiento se encuentra en la lengua, la persona se encuentra generalmente sana.

 

Una capa de mayor espesor y de color blanco nos estará indicando Ama debido a un desequilibrio del dosha Kapha.

 

Si es espesor es, grasiento y/o de color amarillo y la lengua está inflamada nos estará avisando de una posible fermentación debida a un desequilibrio en el Dosha (Pitta).

 

Para aclararlo un poco más:

El color marrón negruzco muestra desequilibrios provocados por Vata.

El color amarillento, verde o rojizo sugiere problemas en el hígado o en la vesícula biliar debidos aPitta.

El color blanquecino revela problemas con Kapha.

El color azul puede sugerir problemas de corazón, de color azul o púrpura que indique trastornos hepáticos.

Los problemas de Kapha suelen verse por una coloración pálida


La tres parte de la lengua:

Si la película está recubrimiento la tercera parte de la lengua indica que hay toxinas (áma) debidas a un problema con Kaphadosha.

Si la película está recubrimiento el tercio medio muestra toxinas (áma) son causadas por un problema con Pitta Dosha.

Si la película está recubrimiento la parte de atrás de la lengua esto nos sugiere que hay toxinas (áma) debidas a un problema con Vata Dosha.

 

En caso de que el revestimiento cubra las dos terceras partes de la lengua, o en toda la lengua, entonces hay toxinas (áma) causadas por un problema de dos doshas o de las tres doshas.


A continuación se muestra un diagrama de la lengua, con las correspondientes áreas del organismo a las que refleja para que los desequilibrios puedan ser detectados.

 

 

 

Marcas: Si vemos que los dientes se quedan marcados en el borde de frontal de la lengua nos estará sugiriendo que hay mala absorción de los nutrientes.

Si, además, encontramos que hay grietas en la lengua no avisará de qie hay problemas causados por un desequilibrio de Vata.

Un linea que parte la lengua por la mitad que este muy marcada nos avisará de que hay problemas con el sistema inmunológico de la persona.

 

Y con esta exposición doy por concluido el capítulo dedicado a la importancia de la limpieza de la lengua.

 

 

MAHABUTAS: las 5 substancias elementales. 

 

El Ayurveda reconoce 5 elementos o constituyentes básicos que forman todo lo que existe:

  • Apaagua
  • Vayu: aire 
  • Akash: espacio (también llamado éter, espacio o no materia), 
  • Tejas: fuego  
  • Prithvi: tierra 

El concepto de éter merece un comentario especial en el ámbito a partir del cual se crea toda la materia, y en el que toda la materia se resuelve.

El éter es paradójico: existe y sin embargo no existe. Es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos. La principal cualidad del éter es el sonido, término que aquí implica los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la radiación cósmica.

Sólo las vibraciones más lentas y de frecuencia más baja pueden pasar por las substancias más densas, como la tierra, pero todas las mencionadas vibraciones lo pueden hacer a través de akash.

La fisiología ayurvédica reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas de la naturaleza y las gunas de las substancias la formación de las doshas y los sabores:

  

Apa o Jala: agua 

Estado de la materia: Líquido.
Sentido: el sabor.
Rasas: Junto con prithvi foman el sabor dulce. Con agni, el salado.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi forman kapha dosha.
Gunas de la substanciaDrava-líquido, snigda-viscosa, sita-enfriado, mada-lento, mrdu-blando,pichchila-viscoso, sara-fluyente.

Vayu: aire  

Estado de la materia: Gaseoso.
Sentido: el tacto ( sparsa).
Rasas: Junto con agni foman el sabor picante. Con akasa, el amargo. Con prithvi, el astringente.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash forman vata dosha.
Gunas de la substanciaLaghu-liviano, sita-frío, ruksa-áspero, kahara-áspero, suksma-delicado-sutil.

Akash: espacio 

Estado de la materia: El éter es simultáneamente, la fuente de toda materia y el espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas.
Sentido: el oído (sabda).
Rasas: Junto con vayu foman el sabor amargo.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con vayu forman vata dosha.
Gunas de la substancia: Mrdu-blando, laghu-liviano, suksma-delicado.

 

Tejas o Agni: fuego.  

Estado de la materia: El poder de transformar el estado de cualquier substancia.
Sentido: la vista (rupa).
Rasas: Junto con vayu foman el sabor picante. Con jala, salado. Con prithvi, lo ácido.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad sattva guna, forma pitta dosha.
Gunas de la substancia: Usna-caliente, tihsna- punzante, suksma-sutil-delicado, laghu-liviano,ruksa-áspero, visada-claro-trasparente.

Prithvi: tierra 

Estado de la materia: Sólido.
Sentido: el olfato (gandha).
Rasas: Junto con jala foman el dulce. Con agni, lo salado.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con jala forman kapha dosha.
Gunas de la substanciaGuru-pesado, khara-arenoso, hathina-duro, manda-flojo-cómodo, sthira-estable, visada-claro, sandra-semifirme-compacto, sthula-tosco-burdo.

 

  

LA TRIDOSHA  


Como se vió, en el Ayurveda se sostiene que existen 5 Mahabhutas o elementos densos, constituyentes básicos que forman todo lo que existe: Apaagua, Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter, no materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra.

También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia, incluyendo al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil: 

Sattva-bondad, 

Rajas- pasión 

Tamas-inercia o ignorancia. 

Sattva, significa esencia pura; representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa.

Rajas se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual.

Tamas es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de glotonería, indulgencia y flojera.

Cada una de estas 3 propiedades está asociada con tipos de alimentos.

Los alimentos sattvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente alimentos solares (crecen sobre 1 metro de altura: los árboles, arbustos, viñas, enredaderas, plantas de tallos altos) y de superficie (crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas, vegetales verdes y hierbas de hojas).

Los alimentos rajasicos incluyen yerbas y condimentos picantes; muchos alimentos de superficie son de este grupo.

Los alimentos tamasicos incluyen todas las formas de carne, pescado, pollo y huevos, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.

Debido a que el individuo escoge el futuro que desea al seleccionar su alimento, toma una decisión sobre la base material constitutiva de su ser. Así el ser humano posee la libertad de poder juzgar que tipo de alimento es más apropiado para sus propósitos. 

Para aquellos que tienen la libertad de vivir una vida quieta y contemplativa, una dieta estricta de comida sattvica es perfecta. 

Para los que deseen mantener una mente meditativa pero también deben vivir y trabajar en el “mundo cotidiano” una dieta que consista principalmente de alimentos sattvicos combinados con algunos elementos rajasicos, es más apropiada.

Para aquellos que practican disciplinas marciales, cierta cantidad de alimentos rajasicos en la dieta son necesarios. Los elementos tamasicos deben ser evitados.

Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza ogunas se forman 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son:

Vata (Rajas: Vayu+Akash)

Kapha (Tamas: Apa+Prthvi)

Pitta (Sattva: Agni o Tejas).

Asi como la naturaleza general posee ciertas gunas o modalidades, cada dosha posee también modalidades muy propias que las diferencian entre si y que permite conocer más precisamenten sus atributos y comportamiento.

También se les conocen como gunas o modalidades de las doshas, y son 25 en total:

Vata dosha (7 gunas) es seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
Pitta dosha (7 gunas) es ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.
Kapha dosha (8 gunas) es oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.

Las doshas mencionadas, no tienen una traducción exacta en nuestro idioma, se refieren a energías que no visibles, pero cuyas manifestaciones o efectos pueden percibirse. También la literatura ayurvédica las refiere como humores y a su sistema completo como Tridosha o Sistema de las 3 doshas. Participan en la definición de los tipos metabólicos diferenciadores, y a los cuales se les tipifica con el mismo nombre de sus energías predominantes o sus combinaciones.

En general estas estos principios de energía generan y bio-distribuyen todas la substancias que manejan las funciones biológicas y psico-sómaticas del ser humano, esto es lo que las ciencia biológica moderna reconocen como substancias o principios nutrientes esenciales (vitaminas, minerales, aminoácidos, glúcidos, lípidos, enzimas, hormonas y los principios botánicos).

Cuando la Tridosha funciona normalmente, proteje el sistema inmunitario, y cuando la doshas se desequilibran, el ser humano enferma. Cada una de las energías-doshas actúan con predominancia en ciertas áreas corporales, manejan determinadas substancias biológicas y están asociadas a la manifestación de las 5 substancias primordiales de la estructura de la materia reconocidas por el Ayurveda: agua, aire, éter o espacio, fuego, tierra.

La medicina Ayurveda está basada en la teoría de estas doshas.  Cada dosha tiene características especiales que deben de armonizarse. Vata es la más importante de la doshas; ya es el factor motor de las demás.  Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda.

También cada dosha está constituída por 5 otras energías específicas, a las cuales se les denominasubdoshas.

A continuación algunas características básicas de cada una de las doshas y sus subdoshas:

Vata Dosha= (Aire Y Eter ).


Es la energía conformada por el elemento menos denso.


Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, pasión o raja guna. Modalidades o gunas de la dosha, seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.

Esencia sutil: Prana.


Dathus: Es el principio activo del movimiento, asociado a la distribución del aire vital que está dentro del cuerpo y también tiene relación con el éter.


Fisiología: Influye preponderantemente en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos nerviosos). También gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón, el movimiento celular, las contracciones y expansiones musculares, las acciones intestinales de evacuación. Vata pone en movimiento a Pitta y Kapha.
La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata.


Desequilibrio: El exceso de Vata se acumula en las partes del cuerpo donde ella normalmente predomina: el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oidos y las articulaciones. Cuando está desbalanceada, se afecta el metabolismo, porque el exceso de aire (frío) apaga la combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede especialmente en la vejez, cuando ocurre una desasimilación excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un proceso deteriorativo del cuerpo (delgadez). Uñas de manos y pies, ásperas, azuladas y negruscas. Inquietud de la vista, intranquilidad de la postura, las articulaciones suenan al caminar. El hombre se queja de eyaculación precoz como efecto de falta de desarrollo de sukra dhatu, no siete mucho placer sexual. Emociones disturbadas influyen en: falta de concentración y comprensión, memoria débil, descoordinación verbal, voz distorsionada.


Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la vejez, generando deterioro físico.


Subdoshas:

-Prana (fuerza vital: situada en la cabeza y activa también en el pecho y cuello; funciones: a) intelecto-buddhi, b) corazón-hrdaya, c) los cinco sentidos, d) ingenio y concentración-manas, e) otras: escupir, estornudar, eruptar, inhalar)

-Apana (situada en la parte baja del abdomen, controla la función de la vejiga, útero, testículo e intestino grueso; funciones: a) proceso de defecación, b) orinación, c) ciclo menstrual, d) desarrollo del feto, e) eyaculación)

-Vyana ( situada en el corazón; funciones: a) circulación y movimientos del corazón, b) movimientos rapidos, c) levantar y bajar pesos, d) abrir y cerrar de ojos).

-Samana (situada en el estómago y en el intestino delgado; funciones. a) digestión, b) división y diferenciación de los alimentos).

-Udana (situada en el pecho; funciones: a) hablar-vakpravti, b) esfuerzo-prayatna, c) energía y entusiasmo-utsah, d) color facial-varna, e) memoria-smrti)

Pitta Dosha. (FUEGO Y AGUA)


Es la energía conformada por elementos de mediana densidad.


Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, bondad o sattva guna. Modalidades o gunas de la dosha, ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.


Esencia sutil: Tejas.


Dathus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la manifestación del fuego vital que está dentro del cuerpo.


Fisiología: Conforma el sistema metabólico y hormonales, en especial interviene en los ácidos que actúan el el metabolismo, entre estos principalmente en la bilis, que cumple un importante rol para la transformación de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la disgestión, absorción y asimilación del cuerpo, por lo tanto es responsable de la nutrición.
También gobierna la inteligencia, y es responsable de la ira, del odio y de la angustia. Predomina en el instestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas, la sangre, la linfa y los ojos, lugares donde se acumulará si se produce exceso.


Desequilibrio: El exceso de Pitta e insuficiente Kapha afecta a los tejidos y glándulas señaladas. El desequilibrio de esta dosha afecta el proceso de elaboración de substancias nutritivas (metabolismo).Tendencias a la diarrea, mucha sed, olor corporar fuerte, falta de resistencia física, impaciencia, falta de tolerancia, rencor, verbo agresivo.


Etapa en que predomina: Es la energía que predomina durante la adultez, generando capacidad física y estabilidad.


Subdoshas:

-Pacaka (situada entre el estómago y el instestino grueso); funciones: a) digestión, b) transformación de los alimentos en Rasa, c) separación de las substancias útiles).

-Rañjaka (situado en el hígado, bilis y estómago; responsable de la sangre, tiene como función crear de la rakta dhatu).

-Sadhaka (situada en la cabeza y en el corazón; funciones: a)frescura, entusiasmo, b) inteligencia, c) autoconfianza).

Alacaka (situada en los ojos).

-Bhrajaka (situada en la piel y en las uñas; responsable del feedback, funciones: a) control del gusto, b) recepción de órdenes externas).

Kapha Dosha. (TIERRA Y AGUA)
Es la energía de los elementos más densos.


Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, ignoración o inercia o tamas guna. Modalidades o gunas de la dosha, oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.


Esencia sutil: Ojas.


Dathus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la substancia que construye el cuerpo. Se traduce también como agua biológica (flema) y también se relaciona con el elemento tierra.


Fisiología: Controla el área celulas y comprende el sistema excretor. La percibimos como materia blanca-viscosa que lubrica las articulaciones. Predomina en el pecho, la garganta, la cabeza, las gládulas cenobiales, la nariz, la lengua, el estomago, el intestino grueso, las articulaciones, la grasa y las secreciones semi-líquidas del cuerpo.
Emocionalmente es responsable de la envidia y de la ambición, pero al mismo tiempo genera una predisposición hacia la tranquilidad y el amor.


Desequilibrio: Como en las otras dos energías, afecta los órganos donde se acumula. El desequilibrio de esta dosha produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al ser mayor que la desaimilación (catabolismo) origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando como resultado la obesidad.


Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la niñez, dando lugar al desarrollo físico.


Subdoshas:

-Boddaka (situada en la boca y en la lengua, responsable de la percepción de los gustos).

-Kledaka (situada en el estómago; responsable de la división de los alimentos).

Avalambaka (situada en el corazón; responsable de la mantención de la fuerza del corazón).

-Slesaka (situada en las articulaciones; responsable de la lubricación).

Tarpaka (situada en el cerebro; matención de la fuerza cerebral).

Relaciones entre las doshas.
Cada dosha tiene características especiales que deben armonizarse. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda.

El Ayurveda recomienda observar:


- Al haber demasiado Vata, la piel se vuelve áspera, seca y obscura, el cuerpo de adelgaza y pierde calor. La persona sufre de insomnio. no tiene fuerza y sus defecaciones son fuertes.


- Al haber muy poco Vata, la persona se siente cansada y agotada, respira entre cortado, posee poco humor y concentración.


- Al haber demasiado Pitta, la piel toma un aspecto amarillo, los sentidos están débiles, no hay fuerza. Se presentan signos de mareo y desmayos.


- Al haber muy poco Pitta, la piel se pone pálida. La persona tiene molestias intestinales.
- Al haber demasiado Kapha, la sangre no circula bien, se presenta cansancio y sueño. Las extremidades están pesadas y las articulaciones débiles.


- Al haber muy poco Kapha, se produce sequedad en la boca y sed, sensación de vacío en el estómago. Las articulaciones están débiles. La persona sufre de insomnio y se siente sin fuerzas.


- Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Hay que prestarle una atención especial.

Ritmos de las doshas.
Las doshas siguen diferentes bio-ritmos. El Ayurdeva reconoce la existencia de esas fases, y al menos 4 importantes: conforme el ser humano pasa de una hora a otra durante el día, los meses de las estaciones climaticas, durante todas las fases de la vida e incluso se observa fases digestivas.

Diaria:
La doshas manifiestan toda predominancia en dos momentos del día. En dichos momentos, si la persona está enferma se agrava. Aquí, también la medicina china muestra que los ritmos de los órganos del cuerpo presenta correspondencia con bastante exactitud con el sistema ayurvédico:


Vata: Después del medio dia (2PM-6PM). Después de la media noche (2AM-6AM).
Pitta: Medio día (10AM-2PM). Media noche (10PM-2AM).
Kapha: Mañana (6AM-10PM). Noche (6PM-10AM).


Obsérvese que se generan dos ciclos (mañana y noche) contínuos, en los cuales se suceden en secuencia: Kapha>>Pitta>>Vata….En general, el ciclo del atarceder es relajado y suave parecido al del amanecer, pero el ciclo del anochecer brinda el escenario favorable al descanzo.

Estacional:
El Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución del clima durante el año y las doshas:

Estación Kapha: Primavera y temprano Verano.
Estación Pitta: Mediados de Verano hasta temprano Otoño.
Estación Vata: Otoño tardío e Invierno.

Vital – la edad:
La vida sigue un cierto ritmo en la medida que el individuo pasa por sus 3 ciclos básicos, en los cuales va predominando una dosha cada vez. Kapha predomina fuertemente hasta los 16 años, mientras el sistema está absorviendo “jugo”; su dominación persiste aproximadamente hasta los 30, mientras la integración del cuerpo y la mente progresa. Debido a esto, los adolescentes son más susceptibles de resfriarse que los mayores de 50.

Pitta predomina durante la edad mediana, cuando una persona ha alcanzado el equilibrio metabólico y la madurez mental. Vata predomina después de los 60, a medida que que mente y cuerpo se desintegran poco a poco.

El envejecimiento implica del pérdida del “jugo” de la vida; la gente se encoge con la edad, y las personas mayores también sienten más frío que los jóvenes, debido a que Vata deseca la grasa corporal y priva a los ancianos de su capacidad aislante.

En resumen:

-Período Kapha: Niñez y juventud. Primer subperíodo, hasta los 16 años. Segunda etapa, hasta los 30 años.
-Período Pitta: Adultez. Desde los 30 años hasta los 60 años.
-Período Vata: Vejez. Desde los 60 años.

Fases digestivas:
Inmediatamente después de comer, la gran masa inerte de comida ingerida causa un predominio de kapha y un incremento de pitta. Durante el proceso digestivo, propiamente dicho, predomina pitta, kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante la asimilación y la excreción de los desechos, pitta se enfría y predomina vata.

 

LOS DATHUS


En el Ayurveda se sostiene que existen 7 Dathus. Las Doshas son los controles energéticos del cuerpo y los Dhatus son los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo. En los Dathus se produce la transformación de las substancias: la utilización de las substancias útiles y los desechos. Cada uno de los 7 dhatus mantiene las funciones de diferentes órganos y partes vitales del cuerpo.

Ojas es la esencia de todos de todos los dhatus y se considera junto con rasa dhatu (ingestión de los alimentos y repartición) como el segundo punto de contacto con el mundo externo. Ojas es la facultad del hombre de aceptar al mundo que le rodea y su atmósfera.

Los dhatus como elementos estructurales son esenciales para el desarrollo y la capacidad inmunológica del cuerpo. Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamada Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente “fuego” o “fuego digestivo”, equivalente a las enzimas de la biología occidental, se transforma , haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con elloafectará a toda la cadena de dathus.

Ellos son, en el orden de su cadena: Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mansa dhatu, Medha dhatu, Asthi dhatu, Majja dhatu, Shukra dhatu.

-Rasa dhatu: Plasma o linfa. Es el dathu primario. Cuando el alimento es ingerido, una parte de él es digerido y se convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes ingerido y los tejidos, llamada ahara-rasa que contiene todos los nutrientes y la energía del alimento digerido y nutre a su vez a los demás elementos estructurales del cuerpo, incluyendo a los órganos y sistemas del mismo. Con la ayuda de Agni se ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos corporales. El rasa dhatu nutre directamente al siguiente dhatu, a rakta dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel. Si la rasa dhatu está bien, la piel está brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino.

-Rakta dhatu: Sangre.Es el que mantiene la vida, permitiendo la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales. El rakta dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a mansa dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el color de la cara y en los labios de las personas.

-Mansa dhatu: Músculo. Está destinado a cubrir los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la fuerza física del curepo. El mansa dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a medha dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la fuerza y no el desarrollo muscular.

-Medha dhatu: Grasa o tejido adiposo. Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo. El medha dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a asthi dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en piel y en las articulaciones. Si esta dhatu está en orden, la piel se ve lubricada y se siente aterciopelada y las articulaciones no suenan.

-Asthi dhatu: Hueso. Es reponsable de la estructura corporal y su sostén. El asthi dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a majja dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el tamaño de los huesos y dientes. Si esta dathu está bien, la persona posee huesos y dientes grandes y regulares.

-Majja dhatu: Médula y nervios. Ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos motores y sensoriales. El majja dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a sukra dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la actividad e inteligencia. Personas con buen majja dathu son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personas.

-Shukra y artav dhatu: Sémen y óvulo. No permanece sólo en los órganos reproductores, sino que se expande por todo el cuerpo y se irradia como luz, conocida como Aura. Debido a esto, estos 2 dhatus proporcionan la fuerza y la inteligencia, conocidos también como Virya o esencia vital.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en xx.

Debido a la culminación en el último dhatu, shruka/atarv, conformado por la acumulación combinada de todos los demás, el Ayurveda enfaliza que la substancia sexual debe ser cuidada. Cuando el semen es retenido, da fuerza, coraje y determinación. Por el contrario, su pérdida produce cobardía, debilidad y falta de concentración. El semen es considerado como la barrera inmunológica del cuerpo y genera el áurea humana, por lo que su pérdida excesiva el cuerpo se expone a todo tipo de afecciones.

En el tratamiento de las enfermedades hay que considerar, cual de los dhatus está más desarrollado, y cual es más débil. Cuando un tejido vital es de gran calidad, se denomina esta condición comodhatu-sartha. Por el contrario, las deficiencia, dhatu-ksaya.

También hay que considerar los Malas, que son los desechos del cuerpo y que hay que observar desde el punto de vista de la salud: Sveda-sudor, considerar la cantidad de sudor y su olor; mutra-orina, test del color, consistencia y olor; purisa-defecaciones, considerar la consistencia y regularidad de la evacuación de las heces.

 

LOS SROTAS

Literalmente la palabra srota significa canal corporal.

Los canales corporales transportan líquidos, sólidos, gases, impulsos nerviosos, nutrientes , secreciones y productos de desecho por el cuerpo humano.

La correcta circulación de nutrientes a través de estos canales dan como resultado una buena salud mental y corporal. Cualquier clase de bloqueo de dichos canales o una deficiencia o exceso de nutrientes en los mismos conllevará a la aparición de distintas enfermedades.

Los canales corporales se dividen en dos grupos:

  • Canales internos.

Existen 13 srotas en los canales internos. De los 13 canales srotas existentes, 3 srotas conectan al individuo con él exterior mediante la inhalación de instalación del del aire y la ingestion de agua y comida.

  • Prana vaha srotas – lleva el oxígeno a todo el organism.
  • Anna vaha srotas – transportan alimentos líquidos .
  • Udaka vaha srotas – se encargan de transportar el agua.r

Los otros 7 srotas están asociados con los siete dathus o tejidos corporales. Estos son:

  • Rasa vaha srotas – por la plasma y la linfacarries plasma and lymph
  • Rakta vaha srotas – transporta las las células sanguíneas; especialmente la hemoglobina
  • Masma vaha srotas – trasporta los nutrients a lso músculos y elemina los desechos.
  • Meda vaha srotas – aporta tejido adiposo (grasa)
  • Asthi vaha srotas – lleva nutrientes a los huesos y trasporta los desechos
  • Majja vaha srotas – proporciona medulla ósea y nerviosa, incluyendo el cerebro .
  • Shukra vaha srotas – trasportar esperma y el óvulo y proporcionar nutrientes a los mismos.

Los otros 3 canales eliminan del cuerpo los desechos metabólicos. Estos son:

  • Purisha vaha srotas – encargado de transportar las heces
  • Mutra vaha srotas – encargado de transportar la orina
  • Sweda vaha srotas – encargado de transportar el sudor

  • Canales externos.

Los canales externos tienen sus aperturas naturales en la superficie del cuerpo. Los 2 oídos, los 2 ojos, las 2 fosas nasals, la boca, ano, y la uretra. Estas son las nueve aberturas corporaels hacia el exterior.

Según los sabios del ayurveda existen tres canales más.

Estos Srotas son:

  • Artava vaha srotas – trasporta la menstruación.
  • Stanya vaha srotas – trasporta la leche materna durante la lactancia
  • Mana vaha srotas – trasporta los pensamientos , ideas, emociones e impresiones..

La comida y las actividades inapropiadas promueven tendencias mórbidas en los tres humores y son perjudiciales para el cuerpo si consiguen bloquear los canales.

Diagnosticar el estado de los canales afectados ,en mayor o menor medida, puede dar a conocer el proceso de la enfermedad. Tratar de dilucidar los desequilibrios existentes en los doshas, los dathus y Agnis también ayudará a valorar la importancia de la enfermedad.

 

LOS MALAS

Definiría las malas como los productos de desecho corporales. Una correcta alineación de estos desechos es primordial para el mantenimiento de la salud.

The key factor in maintaining good health is the proper elimination of body wastes.

Pinto nuestro proceso metabolico es normal los datos producen varios elementos de desechos conocidos como malas en el ayurveda. Estos desechos pueden ser forma de heces, orina, sudor, y otros menos abundantes y también importantes como lágrimas, saliva, secreciones olorosas, secreciones mucosas y esmegma( es un fluido que se encuentra en el glande y en el clitoris).todos estos desechos ayudan a mantener correcto funcionamiento de los órganos corporales .

Según ayurveda hay tres principales desechos corporales : purisa (heces), mutra (orina) and sweda (sudor).

  • Purisa son los desechos sobrantes.Se han formado una vez que los nutrients de la comida ingerida han sido absorbidos en el intestino delegado .El intestino delgado absorbe el agua y las sales, entonces los desechos sobrantes son convertidos en heces sólidas y eliminados a través del recto. La consistencia de las heces dependerá de la dieta y de la movilidad gastrointestinal. Las heces ayudan a mantener temperature del color y el tono corporal. Sin miedo, la tension, y preocupación causan problemas en la eliminación de las heces se llama eliminación de las mismas, preocupación, nerviosismo, Dolores de cabeza, gastritis y estreñimiento.podemos ayudar a eliminar las heces mediante la correcta aplicación de enigmas un lustro de purgativos.

  • Mutra elimina el agua y otros pequeños desechos del cuerpo. Se formó través de los procesos biológicos que tienen lugar en cuerpo. El colon es el principal lugar en el primer estadio de la formación de la orina donde los fluidos absorbidos por el sistema. El proceso de formación y eliminación de la orina compuesto por los riñones, el útero, vejiga urinaria y la uretra.

La formación eliminación de la orina y de regular el equilibrio de los fluidos corporales y mantiene la presión sanguínea dentro de unos niveles saludables. Una baja eliminación de orina lleva varios desequilibrios tales como infecciones urinarias, dolor en la vejiga urinaria, piedras en los riñones, cistitis, sequedad de la boca, y en algunos casos deshidratación y fiebre. El proceso de eliminación de la orina puede ser desequilibrado mediante la ingesta de drogas y alcohol, a través de contusiones, sexo excesivo y baja ingesta de líquidos.

  • Sudor es el producto de desecho que se produce durante la síntesis del tejido graso. El sudor es eliminado a través de los poros de la piel, limpiando el exceso de grasas y toxinas del cuerpo expulsa y ayudando a purificar la sangre. De esta manera también regulamos nuestro balance electrolítico manteniendo la correcta temperatura corporal.

Los canales de sudor son los responsables de llevar el sudor hacia la superficie de la piel para su eliminación. Cualquier desequilibrio ocasionado en estos canales dará como resultado distintas infecciones en la piel, pérdida del equilibrio de los líquidos corporales.

Cualquier trastorno en la correcta eliminación del sudor dará como resultado diversas infecciones de la piel, pérdida del equilibrio de fluidos, cabello tieso y seco . arrugas y la reducción de la temperatura corporal. El proceso de eliminación de sudor es perturbado por una baja ingesta de sal, alta ingesta de alimentos secos, poco ejercicio y el uso excesivo hierbas diaforéticas..

Para el normal proceso de la eliminación la tridosha debe estar en equilibrio. El tridoshas constituye la base de los procesos de metabolismo en el cuerpo.

AGNI

Personalmente definiría Agni como el fuego biológico que controla los procesos metabólicos; es decir , el poder de transmutar una substancia en otra diferente. Aquí me gustaría incluir que tanto en los cambios corporales como mentales Agni esta presente.

La sede principal de Agni estaría en los canales alimenticios y digestivos.

La función principal de Agni es promover los procesos de digestión. Es por esto que se dice que las habilidades digestivas dependen de la fuerza de nuestro Agni.

La mayoría de las enfermedades están directa o directamente relacionadas con un mal funcionamiento de Agni. Está implicado en luchar contra las toxinas ,bacterias y virus que dificultan el funcionamiento normal de nuestro sistema inmunitario.

Existen alrededor de 13 formas de Agni en nuestro cuerpo; las cuales son responsables de la digestión.

En Agni más importante es Jataragni que trabaja a nivel gastrointestinal .Cuando ingerimos cualquier alimento este Agni se encargará de dividirlo en nutrientes y productos de desecho.

Los restantes 12 Agnis se dividen en dos grupos:

Los Dathagnis ( 7 distintos) y los Bhutagnis ( 5 distintos).

Estos 12 Agnis están directamente relacionados con los dathus y los Pacha-Mahabootas.

Los siete Dathagnis intervienen en la metabolización y los procesos fisiológicos de los siete dathus .Éste es un proceso bioquímico que incluye las actividades anabólicas y catabólicas del cuerpo.

Los cinco dhatagnis regulan los procesos metabólicos que sufren los 5 mahabootas presentes en los dathus del cuerpo.

Los Butagnis son solo una forma de calor que está siempre presente en los tejidos y que es responsable del correcto funcionamiento y desarrollo de los mismos. Además, ayudan a regular la digestión y asimilación de los cinco elementos presentes en la comida ingerida.

Dependiendo de la manera en que los Agnis se manifiestan en los seres humanos son clasificados dentro de las siguientes 4 categorías.

  • Tiksnagni (Demasiado alto) es producido por Pita Dosha. Las personas con Tiksnagni tendrán propensión a la acidez y las inflamaciones Esto implica tener una fuerte digestión En caso de haber un exceso de Tiksnagni las impurezas ocasionadas se acumularían en el del plasma y la sangre.

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  • Mandagni (Bajo) Se produce por kappa Dosha. Aquellas personas que tengan problemas con Mandagni tendrán una circulación lenta y un exceso de secreciones. Estos síntomas aparecerán como mala digestión, falta de apetito, fuerte deseo de ingerir alimentos grasos o dulces y además tenderán al sobrepeso.

  • Visamagni (irregular) Es producido por Vata Dosha. Las personas con Visamagni , a menudo , sufren de sangrado intestinal, gastritis, estreñimiento y problemas abdominales. Todo esto puede debilitar el sistema inmune ; afectando al sistema nervioso, los nervios , pulmones y bronquios . Los síntomas de Visamagni son apetito regular alternado con periodos de bulimia y en algunos casos falta total de interés por la comida.,

  • Samagni (Regular y equilibrado) es producido por el equilibrio de de las tres Dosha. Lo encontraremos en individuos bien equilibrados; con una correcta alimentación y un buen equilibrio entre el descanso del ejercicio. Las personas con Samagni normal tienen buena digestión ,suelen estar contentos, sus movimientos intestinales son correctos y poseen una gran estabilidad emocional. Es por ello, que un Agni equilibrado es vital para el mantenimiento de la buena nutrición y mantener fuerte al sistema inmunitario. Cuando los procesos de digestión y eliminación son correctos , el sistema inmunológico es fuerte, nuestros niveles de energía son altos y posemos buena circulación .Además tendremos un buen aliento y un agradable olor corporal.

MENTE, CUERPO Y ALMA

Según el ayurveda, la vida es la combinación de cuatro partes esenciales, el cuerpo, los sentidos , la mente y el alma. De esta manera no sólo tiene en cuenta el conocimiento del cuerpo físico y la mente sino también el conocimiento espiritual y emocional.Este sistema de medicina tradicional se basa en el equilibrio de la mente ,el cuerpo y el alma. Éste equilibrio incluye comer las cosas correctas en el momento correcto, adaptando los estilos los hábitos de vida y manteniendo la mente y el alma limpios a través de la meditación diaria.

Existe una fuerte conexión entre la mente y el cuerpo. Esta conexión no sólo controla los procesos de pensamiento , sino que , además , ayuda al cuerpo a realizar las actividades actividades del día a día; tales como la respiración, circulación sanguínea, la digestión y la eliminación de los desechos. Esta psicología es regulada a través del trabajo combinado de la mente y el cuerpo.

Los sentidos son usados como puertas de información para que la mente pueda actuar de acuerdo con el cuerpo. La claridad de los sentidos ayuda a la mente y al cuerpo integrar sus funciones para que los seres humanos puedan vivir una vida feliz y saludable. Antes de existir como cuerpo físico nosotros existimos en una forma más fina y delicada conocida como alma. Podemos tomar distintos formas físicas corporales a través del ciclo de reencarnación pero nuestra alma siempre permanece inalterable.

Algunos problemas como la depresión la ansiedad el nerviosismo y el insomnio son causados por un desequilibrio en la relación mente-cuerpo. Por ello vuelvo a decir que es muy importante un correcto funcionamiento de este binomio para el mantenimiento de la salud

ABYANGAM

Abyangam, significa aplicación de aceites en todo el cuerpo.

EL Abyangam es uno de los masajes utilizados en la medicina Ayurvédica.Trabaja sobre los músculos y articulaciones y tiene como meta la prevención de la enfermedad ,el desarrollo de la salud y la longevidad y el tratamiento de las enfermedades.

Los beneficios de este tipo de masaje son físcos, fisiológicos y pisocológicos.

Los físicos son la relajación,la tonificación de la musculatura, el rejuvenecimiento de los tejidos, el incremento de la flexibilidad en las articulaciones y el alivio de los dolores reumáticos.

Los fisiológicos son el buen funcionamiento de los órganos, y los sistemas digestivo, notorio, respiratorio y excretor.

Los psicológicos son la alegría, la calma, la resistencia al estrés, la eliminación del cansancio, el insomnio y la ansiedad.

Para realizar el masaje sin cansarse es necesario mantener una posición y respiración correcta, tener disposición mental, realizar la práctica de manera regular y consciente. Todos podemos realizar un masaje si nuestra actitud es la correcta; es decir si nuestra mente nuestro cuerpo están alineados y dispuestos a ofrecer a los demás las mejores cualidades; así como, claro está, haber aprendido las técnicas correctas para realizarlo.

Los aceites usados penetran la piel y actúan sobre los distintos panchakadosha y deben ser apropiados para que el masaje produzca el mayor bienestar , tanto físico como emocional. Por ello debemos adecuarlo a la constitución doshica de la persona; así como al desequilibrio que tenga la persona en ese momento.

Normalmente se usan aceites medicados entre los cuales los más utilizados son el Vata Tailam, Pita Tailam, Kapha Tailam, Pinda Tailam, Sahacharadi Tailam, Kheerabala Tailam…étc.

Hay tres estilos básicos de masaje:

  • El masaje Anti-Vata; que es pesado y estabiliza y reconforta.
  • El masaje Anti-Pita; que es suave, calmante y refrescante
  • El masaje Anti-Kapha; que es dinámico, adelgazante y drénate.

Durante el masaje pueden intercalarse los distintos estilos; así como también trabajar sobre los puntos Marma.

Durante el curso hemos aprendido diferentes variaciones de Abynagam. He sentido una mejoría tanto física como anímica tanto por los masajes recibidos como por el trabajo realizado en los masajes que he ofrecido a mis compañeros de prácticas. Mi flexibilidad ha mejorado considerablemente; aunque debido a mi problema de espalda me planteo la posibilidad de realizar este tipo de masajes sobre camilla profesional.

Paso a relatar algunos casos de tratamientos que he realizado.

CASO PRIMERO: VATTA

Paciente de 33 años de edad, con un cuadro de:

  • Estrés. Muy nervioso
  • Pérdida de peso
  • Ansiedad
  • Sequedad de la piel
  • Triste por la muerte de su madre
  • No duerme bien
  • Se le cae el pelo
  • Mucho trabajo

Prescribo:

.- masaje semanal.

.-Shirodhara

.- Dieta anti Vatta

.- Santi tea

Resultados:

-Se le hace un masaje ayurveda anti Vatta con aceite caliente Vatta. Sale muy relajado.

- A la semana siguiente le practico un shirodhara. Tras acabarlo sale muy relajado y comenta que siente que algo ha cambiado en él.

-A la tercera semana de masaje, ha mejorado la ansiedad, ahora llora más y tiene más apetito. Puede limpiar las emociones acumuladas con facilidad.

SEGUNDO-CASO: AMA-VATA

Paciente de 36 años de edad, con un cuadro de:

  • Debilidad.
  • Digestiones lentas y pesadas.
  • Aumento de peso.
  • Ansiedad.
  • Pereza y letárgia.
  • Dolor en las articulaciones.
  • Rigidez de cuello.
  • Tristeza por una separación que arrastra hace años
  • No duerme bien.
  • No trabaja por estar en paro.
  • Bebe alcohol.

Prescribo:

  • Limpieza de lengua cada mañana al despertar. Cepillado de dientes.
  • Nasya con Ghee dos gotas en cada fosa nasal tres veces día.
  • Eliminar alcohol y café.
  • Dieta sin carnes ni pescados. Todo vegetales cocinados. Ningún enlatado ni conservante. Limpieza de Colón con Kumari por las mañanas. Añadir ajo ,cebolla , asafétida y jengibre en las comidas para ayudar a la digestión. Tras cada comida tomar infusión de comino, hinojo y cilantro.
  • Rumalaya tras cada comida.
  • Cystone tras cada comida ya que retiene mucho líquido.
  • Shirodhara (4 sesiones).

Resultados:

  • A las 2 semanas los dolores en las rodillas han mejorado. La rigidez de cuello desaparecido.
  • Duerme con normalidad
  • A las cuatro semanas ya no tiene dolor.
  • Entonces comenzamos 3 sesiones de Abyangham.
  • A las 6 semanas se encuentra muy bien.
  • Su ánimo ha mejorado.
  • Duerme de un tirón toda la noche.
  • Comenta que su cabello se ha fortalecido y que tiene ganas de trabajar de nuevo.
  • Sigue añorando a su pareja; pero tiene ganas de volver a tener otra relación.

Deseo alabar las virtudes del Ayurveda; sobre todo encuentro algo mágico el Sirodhara.

TESIS AYURVEDA

(Jesús Lagunas)

WEB komikame.wordpress.com

Fuentes:

Ayurvedic tongye diagnosis (Walter ‘ Shantree ‘ Kacera).

http://www.indiga.org

Webs Relacionadas

Ayahuasca - Medicina >> http://komikame.wordpress.com/
Medicina Ayurvédica >> www.ecovisiones.cl
Ayurveda y Nutrición >> www.mundonuevo.cl

 

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Comentarios

Hola Amigos: esta publicación que tenéis en vuestro blog es una tesis que realicé hace ya mas de 2 años para examinarme en Masaje Abhyangam . La publiqué en mi anterior Blog www.komikame.wordpress.com

Os rogaría que añadieráis un enlace a mi nueva web sobre Ayurveda.

La web es www.medicina-ayahuasca.es

 

Gracias y un abrazo

Jesús Lagunas

 

 

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